अक्सर, सत्य की खोज जो निश्चित रूप से सर्वोत्तम स्थिति में ही योग्य सफलता दिला सकती है शिथिलता और काल्पनिकता से दूषित होती है, और इसलिए एक दयनीय परिणाम के लिए अभिशप्त होती है, असफलता ही नहीं।


अजीब बात है, ब्लेज़ पास्कल, एक प्रसिद्ध गणितज्ञ और दार्शनिक, एक दांव के विलक्षण लेखक भी हैं जिसके अनुसार भगवान में विश्वास (या अधिक सटीक रूप से पुण्य के लिए दिव्य पुरस्कार के रूप में स्वर्ग में) उस हद तक बचाव योग्य है जितना यह वांछनीय है,
यद्यपि इसे सिद्ध नहीं किया जा सकता।
वास्तव में, यह कथित तौर पर बचाव योग्य है क्योंकि न केवल इसे सिद्ध नहीं किया जा सकता, बल्कि इसे असिद्ध भी नहीं किया जा सकता।
इसलिए वांछनीयता को विश्वास, अनुपस्थित सिद्धता और अप्रमाणिकता के लिए एक वैध आधार माना जाता है!
हर जंगली कल्पना के लिए दरवाजा खुला है, जब तक हमारे पास इसे बदनाम करने के अनुभवजन्य साधनों की कमी है।


तुमने रात्रि भोज पर किसे आमंत्रित किया है, प्रिय?

कुछ शानदार लोग, मेरे प्रिय।

बढ़िया!
और वास्तव में ये लोग कौन हैं?

मुझे नहीं पता, लेकिन वे शानदार हैं।

हम!
यदि आप उन्हें नहीं जानते तो आप कैसे कह सकते हैं कि वे शानदार हैं?

सड़क पार हमारे पड़ोसी ने मुझे ऐसा बताया।

पूछने के लिए मुझे माफ़ कर दो, प्रिय, लेकिन क्या वह पड़ोसी कुछ हद तक पागल नहीं है?
स्वर्गदूतों की हम पर नजर रखने की कहानी मुझे इच्छाधारी सोच जैसी लगती है।

जैसा कि आप कहते हैं, इस पागल पड़ोसी को पूरे सम्मान के साथ, आपके प्रोफेसर दोस्तों की तुलना में सुनने में अधिक मज़ा आता है।

लेकिन क्या आपको नहीं लगता…

सोचना भूल जाओ;
मैं कुछ शानदार लोगों के साथ डिनर के मूड में हूं।


(यदि आपको लगता है कि यह थोड़ा सा लैंगिक हास्य है, तो ध्यान दें कि मैंने लिंग का कोई उल्लेख नहीं किया है। जो पूर्वाग्रह हमें ठेस पहुंचाते हैं, वे कभी-कभी हमारे अपने होते हैं। यह भी याद रखें कि ब्लेज़ पास्कल एक पुरुष थे।)


निजी तौर पर, मैं सोचने के बारे में भूलने को तैयार नहीं हूं।
कोई दावा कितना भी आकर्षक क्यों न हो, इस आकर्षण के साथ विश्वसनीयता अवश्य जुड़ी होनी चाहिए - जो कि प्रमाणिकता और विश्वसनीयता का एक कार्य है - इससे पहले कि मैं इसे अपने दृष्टिकोण को आकार देने और अपने जीवन को नियंत्रित करने दूं।
जब विश्वसनीयता की कमी होती है, तो मैं अगली सूचना तक निर्णय सुरक्षित रखता हूं और इस बीच तथ्यों और ठोस तर्कों के आधार पर वास्तविकता को वैसे ही स्वीकार कर लेता हूं, जैसे वह प्रतीत होती है, भले ही यह दिखावा तथाकथित आदर्श दुनिया के अनुरूप न हो।
मुझे तपस्वी (असाधारण विश्वासों की विलासिता में लिप्त होने के लिए तैयार नहीं) कहिए, एक तर्कशील व्यक्ति जो अपनी बौद्धिक तपस्या को बौद्धिक अखंडता के साथ जोड़ता है।


ऐसा कहने के बाद, विपरीत रवैया आम है, खासकर उन मामलों में जो अनुभव के दायरे से परे हैं और इसलिए न तो साबित किया जा सकता है और न ही अस्वीकृत किया जा सकता है।
उदाहरण के लिए, जहां तक ​​उनके भविष्य का संबंध है - यहां नीचे या इसके बाद - कई लोग निर्णय सुरक्षित नहीं रखते हैं या अपने दिमाग को विनाशकारी से लेकर शानदार तक सभी संभावनाओं के लिए खुला रखते हैं।
इसके बजाय वे एक स्वर्गीय कहानी पर विश्वास करते हैं क्योंकि वे इस पर विश्वास करना पसंद करते हैं और अक्सर इसलिए भी क्योंकि एक करिश्माई भविष्यवक्ता या आध्यात्मिक नेता, जो कथित तौर पर अलौकिक शक्तियों से संपन्न है, इस कहानी का प्रवर्तक है।


अपने सबसे जंगली और सबसे अंधे रूप में, विश्वास के साथ आशावाद इस दृष्टिकोण का उदाहरण है।
क्या यह काल्पनिक और भोला है, या मूर्खतापूर्ण भी है?
मैं हां कहने के लिए प्रलोभित हूं, और फिर भी मैं इस प्रलोभन का विरोध करूंगा।
इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता कि कट्टर आशावादियों-विश्वासियों को गुलाबी चश्मे के माध्यम से अपना भविष्य देखने में महत्वपूर्ण आनंद मिलता है।
इस आनंद को देखते हुए, ब्लेज़ पास्कल जैसा परिष्कृत बेहतर व्यक्ति यह तर्क देगा कि ये चश्मे भ्रम के तहत मेहनत करने के जोखिम पर पहनने लायक हैं।
मुझमें स्वयं उन निर्दोष या गणना करने वाली आत्माओं की कृपा या छल का अभाव है जिनके लिए अज्ञानता आनंद है।


मैं एक प्रतिबद्ध यथार्थवादी के रूप में कट्टर हूं क्योंकि जीवन अपने आप में दंतकथाओं के बिना और प्रतिकूलताओं के बावजूद जो इसका अभिन्न अंग हैं मेरे दिमाग में अर्थ रखता है।
इसके अलावा, मेरा तर्क है कि धर्म (एक संदिग्ध लेकिन सार्थक मिथक के प्रदाता के रूप में जो आनंदमय जीवन को जीवन का उद्देश्य बनाता है) अक्सर ज्ञान का एक खराब विकल्प होता है।
इसे असंतोष की भावना को दूर करने के लिए डिज़ाइन किया गया है जो अस्तित्व संबंधी बेतुकेपन की मूर्खतापूर्ण, लेकिन अक्सर गहरी अवधारणा को छाया देता है।
व्यक्ति में बुद्धि की जितनी अधिक कमी होगी, वह धर्म के प्रति उतना ही अधिक उत्सुक होगा (जैसा कि ऊपर परिभाषित किया गया है)।


अब, इस ज्ञान की सामग्री क्या है, या जीवन की सीमाओं के भीतर जीवन का अर्थ क्या है?
इस प्रश्न का उत्तर मैंने अपनी सर्वोत्तम क्षमता से अपनी पुस्तक ए रीज़न फ़ॉर लिविंग में दिया है;
और मेरा उत्तर इस प्रश्न के किसी भी उत्तर की तरह निश्चित रूप से आपके विपरीत और आपके अनुरूप होगा।
लेकिन फिर, बयानों और असहमतियों का विरोध बुद्धि को विरोधों को हल करने और एक नया और बेहतर संश्लेषण प्राप्त करने के लिए उपयोगी रूप से उत्तेजित कर सकता है।


जो भी हो, यह विरोधाभास व्यक्तिगत ज्ञान की अपूर्णता को दर्शाता है।
अधिक से अधिक, वे एक बिंदु तक सत्य हैं, और हम लगातार इस बिंदु को पार कर सकते हैं जबकि पूर्ण सत्य अनिश्चित काल के लिए क्षितिज की तरह पीछे हट जाता है जैसे-जैसे हम इसकी ओर बढ़ते हैं।
जितने व्यक्ति हैं उतने ही ज्ञान भी हैं;
फिर भी उनकी व्यक्तिपरकता बहुत अंतर्व्यक्तिपरकता या गहरी बौद्धिक रिश्तेदारी को स्वीकार करती है।


आइए तथ्यों पर आधारित कई प्रमुख तथ्यों और तार्किक मान्यताओं का पता लगाएं।


1) अवलोकनीय ब्रह्मांड व्यवस्था की ओर प्रवृत्ति की स्पष्ट अभिव्यक्ति है।
क्रमबद्ध वस्तुएँ और प्राणी (जो किसी विशेष जड़ या सजीव अवस्था के प्रति अपना आकर्षण दर्शाते हैं), क्रमबद्ध व्यवहार और विचार (जिनका लक्ष्य दूसरों की अपेक्षा विशिष्ट उपलब्धियाँ और भावनाएँ हैं), यह सब विचाराधीन प्रवृत्ति की गवाही देते हैं, जिसे कहा जा सकता है।
सार्वभौमिक व्यवस्था का सिद्धांत.
इस सिद्धांत की एकता केवल नाममात्र की नहीं है।
यह मौलिक है, जैसा कि एकात्मक और जटिल मानव प्रकृति द्वारा प्रदर्शित किया गया है, जिसमें अवलोकन योग्य ब्रह्मांड के हर भौतिक और गैर-भौतिक पहलू शामिल हैं।


2) ब्रह्मांड का अवलोकन वर्तमान उदाहरण में पर्यवेक्षकों: मनुष्यों से संबंधित है।
यह इस ब्रह्मांड की अवलोकनीय अभिव्यक्तियों तक ही सीमित है, या केवल इन अभिव्यक्तियों की सीमाओं के भीतर ही ज्ञान के लिए आधार प्रदान करता है।
इन सीमाओं से परे हर चीज़ अर्थात, वह सब कुछ जो प्रत्यक्ष रूप से प्रकट नहीं होता है उसे जानने की हमारी क्षमता से परे है।
फिर भी, जैसा कि कांट ने बताया, इसे जानने में हमारी असमर्थता हमारी जिज्ञासा को दबा नहीं पाती है।
जहाँ कुछ लोग ज्ञान की सीमाओं को स्वीकार करते हैं, वहीं कई नहीं।
पारलौकिक रहस्य को भेदने के उनके प्रयास से कल्पना के अलावा कुछ नहीं मिलना चाहिए।


3) हालाँकि, कल्पना के विभिन्न स्तर होते हैं।
एक चरम पर, कल्पना पूरी तरह से निराधार है या महान परे के बारे में प्रेरित दूरदर्शी लोगों के अत्यधिक संदिग्ध दावों पर टिकी हुई है।
दूसरे छोर पर, कल्पना बहुत हद तक तर्क से प्रेरित होती है।
यह कविता की याद दिलाता है, जो रूपकों और उपमाओं के माध्यम से कुछ चीजों को संबंधित चीजों में समाहित करता है।


उदाहरण के लिए मानवता के सुदूर भविष्य के बारे में विद्वान और सहज भविष्यवादियों की भविष्यवाणियों को लें।
वे स्पष्ट रूप से ज्ञान की सीमाओं को लांघते हैं, और फिर भी वे उस हद तक विश्वसनीय हैं जहां तक ​​उनकी कल्पना की जा सकती है, यह देखते हुए कि जिस तरह से यह ज्ञान मनुष्यों और उनके द्वारा रहने वाली दुनिया का प्रतिनिधित्व करता है।
उदाहरण के लिए गैर-मानव प्राणियों या उनकी अवलोकनीय विशेषताओं से परे चीजों की अंतरंग प्रकृति के बारे में विद्वान और सहज ज्ञान युक्त दार्शनिकों के अनुमानों को भी लें।
उपर्युक्त भविष्यवाणियों की तरह, वे स्पष्ट रूप से ज्ञान की सीमाओं को पार कर जाते हैं, और फिर भी वे उस हद तक विश्वसनीय हैं जिस हद तक उनकी कल्पना की जा सकती है, यह देखते हुए कि जिस तरह से यह ज्ञान मनुष्यों और गैर-मानव प्राणियों या चीजों का प्रतिनिधित्व करता है।


4) हमारे मानव स्वभाव के संबंध में, अवलोकन में आत्मनिरीक्षण शामिल है और इस प्रकृति के आध्यात्मिक और भौतिक दोनों पहलुओं को प्रकट किया गया है।
चूँकि हम जीवन के मूल्य को आनंद (कामुक, बौद्धिक, या नैतिक) के संदर्भ में मापते हैं, इसलिए यह कहना सुरक्षित है कि आध्यात्मिक पहलू प्रमुख है।


नैतिक मामलों में आनंद सिद्धांत को रेखांकित करके, मेरा तात्पर्य यह है कि बड़प्पन के सबसे शिक्षाप्रद प्रमाण में भी स्वार्थ का तत्व शामिल होता है।
वास्तव में, बड़प्पन एक आदर्श है जिसके अनुसरण में महान आत्मा आनंद लेती है - वह निम्न प्रकार का आनंद नहीं है जो किसी स्वादिष्ट पकवान पर दावत देने या किसी मोहक प्रेमी के साथ संभोग करने जैसी गतिविधियों से प्राप्त होता है, बल्कि सबसे ऊंचे प्रकार का होता है।
इसलिए, स्वार्थ और बड़प्पन परस्पर अनन्य नहीं हैं।
जब वे एक साथ आते हैं, तो पहले वाले को बाद वाले द्वारा ऊंचा उठाया जाता है।


5) जैसे-जैसे हम अपने मानव स्वभाव को समझते हैं, हम अंततः सार्वभौमिक व्यवस्था के सिद्धांत को अपने अस्तित्व के सार के रूप में स्वीकार करते हैं, जो सामान्य रूप से विचार या व्यवहार की आदतें प्राप्त कर सकता है जो कल्याण के लिए अनुकूल हैं।
और इसलिए कृतज्ञता स्वीकृति में जुड़ जाती है, हालाँकि दुख इस रवैये को उलट सकता है जब यह हमारे बावजूद हमें परेशान करता है।


ऐसी दुर्दशा क्यों?
इस सवाल का कोई जवाब नहीं है.
हम दुख की संभावना का पता लगा सकते हैं;
हम इसे समझा नहीं सकते.
यह कहना कि सार्वभौमिक व्यवस्था का सिद्धांत ऐसा है जो दुख की घटना की अनुमति देता है, यह कहने जैसा है कि दुख इसलिए है क्योंकि यह हो सकता है, जिसका कोई स्पष्टीकरण नहीं है।
संक्षेप में, दुख एक रहस्य है;
और सबसे अच्छा जो हम कर सकते हैं वह है इससे लड़ना और इस पर काबू पाना, या जब यह असहनीय हो तो खुद को इसके प्रति समर्पित कर देना है।


दरअसल, हम बेहतर कर सकते हैं.
हम दुख को साहस और योग्यता के लिए एक अनमोल अवसर के रूप में मान सकते हैं, जबकि एक बिल्कुल आनंदमय और सहज जीवन के लिए किसी साहस की आवश्यकता नहीं होगी और इसलिए कोई योग्यता नहीं होगी।


लेकिन चरम मामलों के बारे में क्या जहां हम वास्तव में दुखी और असहाय हैं?
तब हम इस ज्ञान से आराम पा सकते हैं कि सार्वभौमिक व्यवस्था का सिद्धांत हमारे अस्तित्व का सार है।
हममें से प्रत्येक ऐसे अनगिनत अन्य अवतारों के बीच इस सिद्धांत का एक मानव अवतार है, जो काफी प्रयासों के माध्यम से मेधावी खुशी की संभावना प्रदान करते हैं।